艺术论文 ：庄子“心斋”“坐忘”对中国山水画的影响[1]

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“心斋”“坐忘”是庄子思想的基本范畴，其修养历程是由外而内层层递进的内省过程，主要内涵是虚静空明，终极目标是与道合一。以虚静空明的心境观照山川万物，方能感悟山川万物之性灵。摒除杂念、排除干扰、凝神静虑，进入虚静空明的状态，方能与山水之道相融通，达到创作的最佳境界。庄子由“心斋”“坐忘”而臻于大道，达于化境的思想，对中国山水画的发展产生了深远的影响。
　　——题记
　　
　　庄子的哲学思想，博大精深，对中国文化影响深远。“心斋”“坐忘”是庄子思想的基本范畴，由“心斋”“坐忘”而臻于大道，达于化境的思想，对中国山水画的发展产生了深远的影响。
　　
　　一
　　
　　“心斋”说，是庄子在《人间世》中借由孔子回答颜回的问话而阐发出来的：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“斋”，在中国古已有之，其形式有沐浴、不饮酒、不茹荤、不闻舞乐、不近女色等，但这只是外在形式上的斋，属“祭祀之斋”，庄子在此提出的“心斋”，是内在深层意义上的“斋”。从庄子的整个哲学思想来看，“心斋”是一个很重要的范畴，亦是体“道”的方法之一。“道”是老子思想的核心，是天地万物的本原。庄子继承和发展了老子的思想，认为“道”的本性是“虚”和“通”。“心斋”的终极目标就是与道合一，即“道通为一”。
　　“心斋”的修养历程，是一个由外而内层层递进的内省过程，是一个“为道日损”的过程。心志专一（“若一志”）是“心斋”的重要基础。于外，要放下耳目听闻对外物的执著。耳朵、眼睛是人认识外部世界的主要器官，但当人过于依赖及使用这些器官时，往往就会被外物所蒙蔽，离本性越来越远，故曰“耳止于听”，《徐无鬼》篇中又写道：“目之于明也殆，耳之于聪也殆。”所以应“无听之以耳而听之以心”，即循耳目而内通。于内，要洗去个人心中的知、欲，使心不被贪欲所蒙蔽，不被智巧所歪导，诚如《天地》篇所写：“机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”故曰“心止于符”，“无听之以心而听之以气”。“气”的本性为虚，听之以气，就是听之以虚，当心渐渐沉静下来，进入纯一的本然状态时，即到达了虚的境界。虚是心灵的空纳，能包容万事万物的各种不同变化与差异而不生分别之心，故曰“虚而待物”。“道”的本性也是虚，冲虚自然。人能虚而待物，便可与“道”相通了。所谓“唯道集虚”，并不是说外在的“道”集于心中，而是以心灵之“虚”来体悟道的属性和功能。如此，便到达了与道合一的境界。
　　“坐忘”说，是庄子在《大宗师》中借由颜回回答孔子的问题而阐发出来的：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。“坐忘”，是一个由外而内的自我纯化过程。“堕肢体”“离形”，就是忘身。当然，这并不是简单地忘记身体的存在，而是要消除由眼、耳、鼻、舌、身向外驰求所产生的无止境的欲望，摆脱为满足欲望而带来的种种牵累，凝神聚气，反观内照，实现对形体的超越。“黜聪明”“去知”，就是要摒弃人世间使人心力交瘁的勾心斗角、尔虞我诈的种种“智慧”，去除由知识累积而形成的种种成见和障碍。概而言之，“坐忘”就是经由自我纯化的过程，超越形体和心知的限制，做到万虑皆遗，使心怀虚静空明，进入与“大通”（即“道”）同一的境界。在此境界中，人便可“同则无好”，“化则无常”，“无为而无不为”。
　　《庄子·外篇·田子方第二十一》中写了一个“真画者”的故事：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴臝。君曰：‘可矣，是真画者也’。”为什么独有解衣般礴臝者为“真画者”呢？因为众画师奉命为宋元君作画，便恭恭敬敬、十分谨慎地舔笔和墨，精神状态太紧张了，此时如果心中再怀有“庆赏爵禄”“非誉巧拙”之想，其创造力肯定无法得到自由的发挥，其作品便可想而知了。独有后来的这位画师，神态安闲自若，接受了揖谢也不就位，随即回馆舍去了，而且解开衣襟裸着身子盘腿而坐。由此看出，此人已超脱世俗，忘利，忘名，忘身，外界的一切干扰全部消失了，内心一片空明虚静，可以与“画道”相合了，所以宋元君判断此人“是真画者也”。
　　“坐忘”与“心斋”的修养历程都是一个“为道日损”的过程，其主要内涵都是虚静空明，其终极目标都是与道合一。无论从事任何“艺”与“技”，都必须心志专一，排除一切外在的干扰，凝神静虑，消除所有内在的杂念，涵养虚静之气，直到心怀空明澄澈，能够虚而待物，才能与“道”相合，达到“化”的境界。
　　
　　二
　　
　　南朝刘宋时代的宗炳，最先将庄子的思想贯彻到其画论《画山水序》中，提出了“澄怀味象”“澄怀观艺术类论文